Главная › Каталог статей › Исторический очерк › Очерки
Очерки
Вишну и Кришна: откуда они?
23.09.2017 93 0.0 0


 

В настоящем изложении мы не будем касаться сущности кришнаитского учения. Единственное, что будет нас интересовать, это - происхождение имени бога Вишну и его воплощения - Кришны.

Прежде всего мы будем опираться на вероятную этимологию этих имен, привлекая по мере необходимости другие источники - исторические, литературные, ботанические, географические.

Начнём с краткого праисторического экскурса.

I.

Передняя Азия была тем благодатным местом, где в X-VIII тысячелетиях до нашей эры наиболее интенсивно развивалось человеческое общество.

Эта территория с юга ограничена Индийским океаном и аравийскими песками, с севера — горами Кавказа, Чёрным и Каспийским морями, с запада — Средиземным и Эгейским морями, с востока — Иранским нагорьем.

Племена, обитавшие там на сравнительно ограниченной территории, говорили на родственных языках (точнее, на диалектах одного языка), имели одну религию (напоминающую современное шаманство). Образ мира в той религии имел пространственую модель, в которой вертикальная проекция представлялась в виде мирового дерева трехчленной структуры: низ, верх и середина. Низ символизировал землю — женское начало, рождение человека; середина — собственно жизнь человека (племени); верх—завершение жизни, переход к предкам. Эта вертикальная проекция пространственной модели мира одновременно воспринималась и как временная модель мира, где низ ассоциировался с прошлым временем (рождением человека), верх — с будущим временем (предками), а середина устанавливала связь между низом и верхом, прошлым и будущим, потомками (рожденными) и предками (умершими), то есть выражала настоящее время. Это движение к предкам было движением вперед, что нашло свое очевидное отражение во многих языках.

Обратитесь к слову «предок»: это тот, кто «перед», «впереди». Видимо, и движение по мировому дереву было преимущественно снизу вверх. Люди со временем уходили наверх, к предкам.

Скорее всего, этим надо объяснить и распространенный в течение целого ряда тысячелетий обряд трупосожжения: «дух» человека после сожжения восходил к предкам.

Конечно, возможным было и обратное движение от предков к племени, но такое движение мыслилось как чрезвычайное явление и требовало особых усилий от людей племени — жертв, призывов-молитв, а потому и вызывали это «движение» особые люди — жрецы.

Горизонтальная проекция мира в мифическом сознании состояла из пяти частей — центра и четырех частей света. Если вертикальная проекция моделировала «внутреннее» отношение — отношение между людьми племени и их предками, то горизонтальная проекция моделировала «внешнее» отношение — отношение племени к окружающему миру, отношение между «своим» и «чужим». Центр в этой проекции представлял «свое», а части (края) света - "чужое".

В центре — мировом дереве — смыкались горизонтальная и вертикальная проекции. Такое единство «своего» укреплялось представлением низа мирового дерева в виде матери-земли — женского плодотворного начала. Само мировое дерево в этом представлении являлось небом-отцом — мужским оплодотворяющим началом, фаллосом.

Части света в горизонтальной проекции мира олицетворяли, повторим, «чужое». При этом север ассоциировался с холодом, юг — с жарой, восток — с восходом солнца, запад — с заходом солнца.

Собственно, называть религией такое космологическое построение было бы неточным. Правильность такой модели мира подтверждалась коллективным опытом племени, а потому эта модель вместе с ритуалом для каждого характерного события в жизни человека и племени была скорее еще не расчлененным знанием — историей, правом, медициной, литературой, искусством, математикой, этикой одновременно.


II.

С развитием в VIII-VII тысячелетиях до нашей эры производящего хозяйства с Переднего Востока начался отток избыточного населения. Именно в итоге этого расселения образовались из прежних сравнительно близких диалектов основные языковые группы — тюркская, угро-финская, семитская, и индоевропейская.

Поток расселения народов индоевропейской группы был направлен из первоначальной среды обитания в южных предгорьях Кавказа на запад и северо-запад; расселяющиеся племена огибали с двух сторон Чёрное море и выплескивались на просторы Европы, смешиваясь с аборигенами, находившимися на более низкой ступени общественного развития.

В итоге медленной экспансии, длившейся много сотен лет (видимо, до 15-20 веков), индоевропейские племена заселили к V тысячелетию до нашей эры всю Европу к западу примерно от Волги. Началась дифференциация внутри индоевропейской группы — обособление племен и языков. Естественным разделом являлась линия гор Альпы — Карпаты. К югу от этой линии доминировали романские племена, к северу — еще не разделенные германо-славянские племена. Начался очередной длительный период освоения занятой территории и дальнейшего разделения племён. Этот период длился 15-20 веков, примерно до конца III тысячелетия до нашей эры. Потом часть индоевропейских племен, приручив лошадь сначала как тягловое средство, а затем и как средство верховой езды, начало обратную колонизацию степных просторов от Днепра на западе до Алтая на востоке. Естественно, что из-за наличия сравнительно быстрого средства передвижения — лошади, темпы колонизации были высокими.

Такова самая общая схема миграции индоевропейских народов. В качестве деталей этой схемы можно отметить приход дравидов в Индию в середине III тысячелетия до нашей эры, многократное вторжение индоевропейцев на территорию нынешней Греции, приход ариев в Индию в середине II тысячелетия до нашей эры.

 

III.

Индоевропейцы, пришедшие к берегам Балтийского моря, постепенно освоили регион от Рейна до Западной Двины. Обширность расселения со временем привела к племенной дифференциации, завершившейся во второй половине II тысячелетия до нашей эры формированием в западной части региона германских племен, а в восточной части — балтославянских племен. Еще около пяти веков понадобилось для разделения балтославянской группы племен на балтскую и славянскую группы.

Расселяясь, индоевропейцы, как и другие народы, несли с собой и верования предков, в том числе и представление, вселенной в виде мирового дерева. В качестве конкретной реализации мирового дерева выбиралось — чаще в глухих местах — дерево, выделявшееся среди окружающих в первую очередь своими размерами, а также и другими характеристиками — плодами, листьями, свойствами древесины. Основным культовым деревом был, конечно, дуб. Но были и другие варианты — бук, кипарис, вяз. Вполне вероятно, что у некоторых племен культовым деревом была дикая вишня.

«Черешня или вишня птичья, — читаем в «Ботаническом атласе», — дерево 10—20 метров высотой, с яйцевидной кроной, с редкими, вверх торчащими ветвями, молодые побеги голые, кора черноватая... Плод — шаровидная, сочная односемянная костянка, тёмно-красная или чёрная, обычно горькая, вяжущая... Цветёт в апреле-мае. Встречается в лиственных лесах по склонам...»

Речь идёт здесь о дикой вишне, черешне.

Древний человек был очень внимателен к особым свойствам растений. Так, например, в культовых обрядах вплоть до недавнего времени употреблялись побеги омелы. Омела — полупаразит, живущий на надземных частях лиственных и (реже) хвойных деревьев. Представляет собой кустарничек часто почти шарообразной формы (20—120 см в диаметре). Плоды омелы заносятся птицами на ветви деревьев и приклеиваются к ним при помощи особого клейкого вещества — висцина.

Итак, интерес к вишне — дереву до 20 метров высотой, имеющему, как и омела, клейкое вещество (возможно, именно поэтому оно называется вишней птичьей), характерно плодоносящему — вполне понятен с культовой точки зрения.

Рассмотрим далее этимологию слов «вишня» и «черешня».

 

IV.

К этимологии слова «вишня». Это слово имеется во всех славянских языках.

Лингвисты отмечают родственные отношения слова «вишня» с рядом слов с тем же или близким значением в других языках: «вихеила» (древненемецк.), «вихсел» (средненемецк.) — «вишня»; «вискум» (латинск.), «изос» (греческ.) — «птичий клей», «омела»; «виснайтос» (древнепрусск.) — «вишни»; «виксна» (латинск.) — «вишня».

Попробуем уточнить этимологию слова «вишня», исходя из представления древних о вишне или культовом дереве.

Для этого привлечём два других слова из индоевропейского фонда:

1) «весь» — целиком, полностью;

2) «весь» — село, деревня.

Слово «весь» в первом смысле («целиком») имеется во всех славянских языках. Это слово имеет соответствия и в других индоевропейских языках: «висас» (литовск.), «висс» (латинск.), «висса» (дневнепрусск.), «вичвас» (дневнеиндийск.), «висна» (авестийск., древнеперсидск.).

Слово «весь» во втором смысле («село», «деревня») имеется в большинстве славянских языков. Это слово имеет соответствия в других индоевропейских языках:

«виесис» (латышек.) — «пришелец», «чужеземец»;
«виширатс» (литовск.) — «господь»;
«вич» (дневнеиндийск.) — «селение»;
«вис» (авестийск.)—«дом»;
«фойксос» (греческ.) — «дом»;
«винус» (латинск.) — «селение».

Слова «весь» в обоих смыслах и слово «вишня» объединяют не только общий корень «вис», «виш», но и общая семантика: «вис», «виш» — «племя», «род», «весь род».

Тогда в слове «вишня» фонема «и» является суффиксом, характеризующим принадлежность, и таким образом «вишня» дословно означает: «относящееся к роду, племени».

Со временем культ вишни как дерева, символизирующего род, племя, персонифицировался в культ Вишну — бога всего племени.

При этом все культовые свойства мирового дерева были перенесены на Вишну: трехчленность дерева, его цветы, плоды, кора, клей, населяющие его птицы и сияющее над его вершиной солнце. Вишну стал осознаваться как предок — создатель всего, как высшее божество.

Эту развитую идею высшего божества в образе Вишну часть племён, вошедшая в состав ариев, донесла примерно в середине II тысячелетия до нашей эры до Индии.

Исходя из высказанной выше мысли о сущности Вишну» попытаемся объяснить связанные с Вишну центральные моменты древнеиндийской мифологии.

 

V.

В пределах интересующей нас проблемы выделим три хронологических периода развития древнеиндийского мифологического миропонимания.

Первый период — доведический — представляет собой мифологию в том виде» в котором её принесли с собой пришедшие в Индию арии. Второй период — ведический — отражён в ведах. Третий период — эпический — отражён в древнеиндийском эпосе.

Отметим, что свидетельств о принадлежности божества Вишну к периоду индоиранской общности не обнаружено. Отметим далее, что в ведический период, в самой ранней из вед — «Ригведе» — положение Вишну скорее подчинённое по сравнению с другими богами.

Это позволяет принять положение, что культ Вишну был распространён сначала лишь среди небольшой части древнеиндийских племен.

На начальном этапе развития культа Вишну можно выделить основную черту его образа: это акция «три шага». Краткое содержание акции состоит в следующем.

В борьбе богов и демонов-асуров за владычество над миром Индра теряет власть над вселенной. Тогда Вишну решает вмешаться в борьбу на стороне Индры. Вишну в облике карлика является на жертвоприношение к властителю демонов Бали, и тот предлагает пришельцу в дар столько земли, сколько он может пройти тремя шагами. Вишну принимает свой истинный облик и, охватив своими шагами три сферы мироздания, возвращает Индре утраченное могущество.

Что же символизируют шаги божества? На этот счёт существует несколько точек зрения. Наиболее распространённой и убедительной представляется интерпретация, связывающая акцию Вишну с прохождением трёх космических зон — земли, атмосферы и неба — и становлением тройственной вселенной.

Не отрицая в целом верного характера такой интерпретации, отметим, что она представляет собой уже сильно развитую абстрактную трактовку акции Вишну в период, когда образ Вишну утвердился в качестве высшего божества. Собственно, эта трактовка и была предназначена для подтверждения значимости Вишну.

Исходя из нашей интерпретации Вишну как персонифицированного мирового дерева и главного божества, символизирующего племя, можно представить себе, что первоначально три шага Вишну означали основание им как богом-первопредком племени. Три шага — это зарождение племени (низ), его жизнь (середина) и уход к предкам (верх).

Воплощение Вишну перед «тремя шагами» в образе карлика при нашем предположении является реликтом доведического мифа о рождении бога-первопредка и прохождении им впервые (!) цикла «рождение — жизнь — смерть (скажем, кстати, что «смерть» = «С-МРТ» = «хороший сон» = «почитаемый человек»).

Индра — верховный бог древнеиндийского эпоса — подчинен Вишну. Почему? Потому что Индра — верховное божество лишь живущих людей, тогда как Вишну — бог всех поколений — прошлых, настоящих и будущих. Более того, все прочие боги, в том числе Индра, подчинены Вишну потому, что он — Родитель, в том числе и богов (как первых людей).

Итак, верховный бог — первопредок племени, другие боги — первые люди племени, порожденные первопредком.

Видимо, несколько позже Вишну стал символизировать не только мировое дерево — вертикальную модель мира, но и четыре части света — горизонтальную проекцию мира. Это выражено в следующих словах Вишну из «Махабхараты»:

Я — пламя конца мира,
Я — яма конца мира,
Я — солнце конца мира,
Я — ветер конца мира.

Здесь «пламя конца мира» означает последний жертвенный костер (разжигался с восточой стороны жертвенника). «Яма конца мира» означает смерть всего живого в конце мира (Яма — бог смерти — обитает «в южной стороне, там прибежище душ умерших»; цитата из «Махабхараты»), «солнце конца мира» означает солнце, заходящее навсегда (на западе), «ветер конца мира» означает северный холодный ветер, заметающий все оставшиеся следы уничтожившегося мира; это — символ космического холода.

В вышеприведенной ритмической фразе можно видеть «сценарий» конца мира:

1) последнее жертвоприношение (восток); может быть, именно оно принесёт возрождение — на следующее «утро», первое утро новой космической эпохи;
2) срмерть всех смертных (юг); только те, кто совершил последнее жертвоприношение, заслуживают хорошего сна («С + МРТ» = «хороший сон») и тем самым надежду на возрождение;
3) уничтожение всего остального (запад, заход солнца, наступление тьмы);
4) развеивание всех остатков (северный ветер) и наступление космического холода.

В этом сценарии «конца всего» все же виден залог возрождения — «жертва» на востоке и следущий за этим «хороший сон» на юге.

Отметим, что четыре руки Вишну скорее всего как раз и означают его господство над горизонтальной моделью мира (четыре руки = четыре части света).

 

VI.

О происхождении слова «черешня». Почему нас интересует слово «черешня»? Потому что имена Вишну и Кришна ассоциируются с вишней как мировым деревом германо-славяно-балтских племён времени их единства.

При этом, если слово «вишня» можно рассматривать как название самого дерева, то слово «черешня» более относятся к плодам дерева, а это последнее заставляет вспомнить, что Кришна — воплощение бога Вишну. Предварительно наше суждение будет выглядеть так: возможно, что Кришна — воплощение Вишну, так же, как плод вишни — воплощение вишневого дерева. Выдвинем аргументы в пользу такого суждения.

Изложим сначала вкратце наиболее распространенную версию о происхождении слова «черешня», которая утверждает, что это слово заимствовано из латинского «перарус» — «вишня» (дерево), которое само восходит к греческого «керасос» с тем же значением. Немецкое слово «кирше» — «вишня» — также принято считать одним из ранних латинизмов.

Важным аргументом в пользу гипотезы о греко-латинском происхождении слова «черешня» является культурно-историческое соображение: родина культурной, садовой черешни — южное Причерноморье.

А теперь выскажем возражения. Принятие предположения о том, что вишня (черешня) являлась мировым деревом, не требует признания в качестве аргумента тот факт, что окультуривание вишни (черешни) связано с её названием. Садовая вишня — явление значительно более позднее, чем вишня как объект племенного культа. Скорее, наоборот, «приручение» вишни должно было признать её роль как центра воплощения, что, видимо, и произошло в южном Причерноморье.

Поэтому более верным на наш взгляд представляется суждение тех немногочисленных лингвистов, которые говорят об исконно европейском происхождении славянского слова «черешня». Происходя из общего индоевропейского источника, как славянское «черешня», так и латинское «церасус», греческое «керасос» имеют, по мнению этих исследователей, источником общеиндоевропейское слово «кэрос» — «чёрный», «тёмный» (по тёмному цвету ягод). От этого же слова происходят и древнеиндийское слово «иршна» — «чёрный», «тёмный», древнепрусское слово «нирснан» — «чёрный», литовское слово «кершос» — «пёстрый», славянское слово «чёрный».


VII.

Культ мирового дерева, возникший еще в доледниковый период и распространившийся среди всего человечества, в том числе среди племён Америки и Австралии, получил среди части индоевропейских племён конкретное выражение в виде персонификации вишни как символа рода, племени — культа бога Вишну.

Развитие этого культа привело к персонификации плодов вишни (черешни) в образе Кришны — сына (порождения, воплощения) бога Вишну. Этим обстоятельством можно объяснить и один из эпитетов Кришны — «чёрный» (по тёмному цвету плодов вишни).

Вкушая ягоды вишни, наши далёкие предки вкушали тело и кровь Кришны — сына бога Вишну, приобщаясь таким образом к богу-отцу, а через него — и потомкам, сородичам и предкам племени, то есть к прошлому, настоящему и будущему человечества.


Теги:Кришна, Вишну




Комментарии (0)
avatar